“和而不同”，是2014年5月4日習(xí)近平總書記在北大師生座談會上的講話中引用的一句名言。

　　“和而不同”的出處，是《論語·子路》，其具體的上下文是：“子曰：‘君子和而不同，小人同而不和。’”翻譯成現(xiàn)代漢語就是：君子待人和諧友善，但不求與對方茍同；小人或者嗜欲相同，或者迎合對方，但內(nèi)心卻沒有和諧友善的態(tài)度。

　　孔子的原意是說人與人的相處之道。人與人之間最好的狀態(tài)，當(dāng)然是所謂“志同道合”，像鐘子期與俞伯牙那樣，高山流水，聞音知心。但在實際生活中，能夠達到這種心靈契合狀態(tài)的，實在少之又少，可遇而不可求。在日常生活中，面對同一問題，不同的人持有不同的看法，本來是非常正常的事情。在這種情況下，如果還要繼續(xù)交往，就會有兩種態(tài)度：一種是保持對對方的友好與善意，包容別人的意見；另一種則是強迫別人與自己保持一致，或強迫自己違心贊同別人，并把不同意見藏在心里。在孔子看來，前一種才是君子應(yīng)當(dāng)采取的態(tài)度。儒家最講究一個“誠”字，所謂“誠”就是不自欺的意思，所以君子絕不會用表面的阿從來取悅對方；同時，所謂“己所不欲，勿施于人”，自己不喜歡被強迫，所以也就不會強迫別人一定要贊同自己。這樣，“和而不同”既是對自己的尊重，也是對別人的尊重，是彼此交往的最好方式。當(dāng)然，“和而不同”絕不是對錯誤的人和事無原則的包容。孔子最討厭那種“鄉(xiāng)愿”，也就是我們通常說的老好人，他曾經(jīng)說過：“鄉(xiāng)原（即鄉(xiāng)愿），德之賊也。”對于那些違反道義的人，他也是旗幟鮮明地反對的，比如他的學(xué)生冉有。當(dāng)冉有違背禮制，替季氏搜刮民財?shù)臅r候，孔子同樣對他進行了嚴(yán)厲譴責(zé)，甚至想將他逐出師門。好在冉有及時改正了過失，并在此后跟隨孔子周游列國，這才得到了老師的原諒。

　　那么，“和”與“同”的區(qū)別到底在哪里呢？晏子的解釋最為周詳。當(dāng)齊景公追問這二者之間的分別時，晏子打了兩個比方以便齊景公理解什么是“和”。第一個比方是烹調(diào)，他說“和”就好比烹調(diào)，需要用到水火，還需要用到醬醋鹽等調(diào)味品。廚師用這些來調(diào)和食材的味道，滋味不足的添加些，滋味太濃就沖淡些，君子吃起來內(nèi)心舒坦。第二個比方是奏樂，他說“和”又好比奏樂，聲音是由一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風(fēng)、九歌相互輔助構(gòu)成的，清音與濁音、強音與弱音、短音與長音、緩音與急音、哀音與悅音、剛音與柔音、慢音與快音、高音與低音、出音與入音、疏音與密音相互調(diào)節(jié)，才能成為動聽的音樂，君子聽起來就能內(nèi)心平靜。“同”就不一樣了，它就好比燉菜只有清水，琴瑟只有一個單音，誰肯吃這樣的菜，聽這樣的音樂呢？

　　古人在人際交往中的“和”“同”之辯，在今天也還有著很強的啟發(fā)意義。用今天的哲學(xué)話語進行表述，所謂“和”，就是“多樣性的統(tǒng)一”；所謂“同”，就是同一、同質(zhì)，就是相同事物的疊加。很多人在交往時，都喜歡找和自己特別相像的，殊不知，如果朋友都是和你一樣的，完全同質(zhì)，那么在交往中，你就只能聽到和你一樣的想法，久而久之，你的認(rèn)知就會越來越狹窄甚至出現(xiàn)偏差，你的精神世界就會越來越偏離世界本來的樣子。這種情況，在今天互聯(lián)網(wǎng)已經(jīng)成為我們生活的一部分的時候，越發(fā)值得注意。以前我們與人交往，都是在現(xiàn)實生活中選擇，在人際交往中，我們不得不與自己意見并不相合的人打交道。但是，隨著互聯(lián)網(wǎng)時代的到來，人們可以輕易找到與自己高度相似的人群，進而產(chǎn)生出一種“終于找到了組織”的感覺。人們本來以為互聯(lián)網(wǎng)時代會促進人們思想的交流，但實際上，今天的很多網(wǎng)民反倒進入了一個精神“部落化”的狀態(tài)。在這樣的環(huán)境下，我們在人際交往時，就更需要重溫“君子和而不同”的智慧話語，防止自己在“同質(zhì)化”的朋友圈里越走越偏。

專欄：習(xí)近平談治國理政中的傳統(tǒng)文化智慧