“人而無信，不知其可也”這句名言是習(xí)近平總書記在中央黨校縣委書記研修班學(xué)員座談會(huì)上的講話中引用的。這句話的出處是《論語·為政》。原文是：“子曰：人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”翻譯成現(xiàn)代漢語就是：“孔子說：人要是不講信用，不知道他還能做什么。就像大車沒有了輗，小車沒有了軏，它靠什么行走呢？”“輗”和“軏”是古代車子上連接車轅和車軛的插銷，大車的叫“輗”，小車的叫“軏”。沒有了輗和軏，車子是不能行走的，孔子用“大車無輗，小車無軏”來形容一個(gè)沒有信用的人，意思很明顯，就是這樣的人，在社會(huì)上是無法立足，也無法成事的。

　　“人而無信，不知其可也”的出處就是這樣。這不是孔子第一次談?wù)\信。實(shí)際上，在《論語》中，“信”字共出現(xiàn)了38次，用在“誠(chéng)實(shí)不欺”這個(gè)意義上的有24次。通觀《論語》，在孔子的觀念中，誠(chéng)信的要義有三：

　　第一，它是做人的基本道德修養(yǎng)，所謂“人而無信，不知其可也”，沒有誠(chéng)信的人，簡(jiǎn)直就不配做人；

　　第二，它是與他人交往的基本準(zhǔn)則，只有誠(chéng)信，才能得到別人的信任，也才能成事，所謂“信則人任焉”；

　　第三，它也是治國(guó)理政的根本原則。據(jù)《論語·顏淵》記載，子貢向孔子請(qǐng)教如何治國(guó)，孔子說要做到三點(diǎn)：“足食，足兵，民信之矣。”就是足夠的糧食、足夠的軍隊(duì)，以及百姓的信任。子貢問，如果不得不去掉一項(xiàng)，先去掉哪一項(xiàng)呢？孔子回答：“去兵。”子貢又問，如果再去掉一項(xiàng)呢？孔子說去掉糧食。自古以來人總是要死的，如果老百姓對(duì)統(tǒng)治者不信任，那么這個(gè)國(guó)家就不能存在下去了。所謂：“自古皆有死，民無信不立。”可見，在孔子看來，得到百姓的信任比什么都重要。

　　正因?yàn)榭鬃訉?duì)于誠(chéng)信的強(qiáng)調(diào)，所以“信”也就與“仁”“義”“禮”“智”一起并稱為“五常”，成為儒家最高的倫理道德規(guī)范之一。在儒家看來，誠(chéng)信是一個(gè)人的根本。一個(gè)真誠(chéng)的儒者，不僅自己以身作則，還要時(shí)刻注意以自身的行動(dòng)來教育子孫。比如“曾子殺彘”。曾子的妻子要去集市，兒子哭著也要跟去。妻子說你在家里等著，我回來就殺豬給你吃。兒子于是留在家里。妻子回來，曾子就動(dòng)手準(zhǔn)備殺豬。妻子連忙阻止，說自己不過是和兒子開玩笑罷了。曾子說：“不可以與兒子開玩笑。小孩子什么都不懂，他只會(huì)學(xué)習(xí)父母的行為，聽從父母的教導(dǎo)。現(xiàn)在你欺騙了他，這就是在教育他欺騙人。母親欺騙兒子，兒子就不會(huì)再相信他的母親了，這不是正確教育孩子的方法啊。”于是曾子就殺豬給孩子吃了。

　　在先秦諸子中，是不是只有儒家對(duì)誠(chéng)信如此看重呢？不是的。對(duì)“信”的強(qiáng)調(diào)，乃是先秦諸子的共識(shí)。比如管子說：“誠(chéng)信者，天下之結(jié)也。”墨子說：“志不強(qiáng)者智不達(dá)，言不信者行不果。”韓非子也說：“巧詐不如拙誠(chéng)。”《呂氏春秋》甚至將誠(chéng)信上升到了“天道”的高度：“天行不信，不能成歲。地行不信，草木不大。……天地之大，四時(shí)之化，而猶不能以不信成物，又況乎人事。”（見《呂氏春秋·貴信》）簡(jiǎn)單來說，就是誠(chéng)信乃是天地運(yùn)行的根本法則，天上日月的東升西落，季節(jié)的寒來暑往，都很守信用；大地則隨四時(shí)的變化生養(yǎng)萬物，也很有信用。既然誠(chéng)信是天地運(yùn)行的根本法則，人類的行動(dòng)難道能違背嗎？

　　這些思想家們是用自己的筆說出了誠(chéng)信的重要，而歷史也已證明，他們說的乃是真知灼見。小到個(gè)人，大到政府，如果能做到誠(chéng)實(shí)不欺，就會(huì)得到他人的信任與支持；如果言而無信，背信棄義，最終則會(huì)落得一個(gè)悲慘的下場(chǎng)。

專欄：習(xí)近平談治國(guó)理政中的傳統(tǒng)文化智慧